前言 一生只做一件事
01
王陽明有一個概念，叫「主一」，很值得我們重視。甚至可以說，明白了這個「主一」，一心去「主一」，這一輩子，不論你遇到什麼，你都能見到美好。按照王陽明的說法，只要你能夠做到主一，並且把主一這件事做好了，就什麼事都可以做好。
什麼是主一呢？《傳習錄》裡有一段陸澄和王陽明的對話，陸澄問王陽明 「主一」的功夫，比如讀書的時候，一心在讀書上；比如接待客人的時候，一心在接待客人上；這樣就是「主一」了嗎？
王陽明回答，這樣不是主一，而是逐物，跟著事物在跑；真正的主一，是不管做任何事，都專注在一個天理上。
這裡，王陽明把「主一」和專注、專一區分了開來。專一、專注是做具體事情的態度，而「主一」是你整個人生的方向和根本。如果整個人生沒有「主一」，那麼，在具體事情上再多的專注、專一，也不會讓你這一生有所成就，你的一生依然是打雜的一生。
王陽明在《傳習錄》裡反復強調，只要你找到了一個一以貫之的東西，不論做什麼、做多少事，都是在做同一件事。他又說，這個一以貫之的東西，就好像樹的根；找到了根，就是找到了根本，你做什麼，都會讓生命之樹生長出綠葉；如果找不到這個根，無論你在綠葉上下多大的功夫，樹都會枯萎。
這個根，就是天理。主一，就是要為我們的生命找到根、找到根源，然後，一生都專一在這個根上。你的一生，就會像樹一樣枝繁葉茂；你的一生，就會脈絡清晰而色彩斑斕。找到了這個根，就不會在各種事務中疲於奔命，就不會在各種潮流中茫然無措。
02
王陽明從少年時代起就在尋求這種「一以貫之」的穩定不變的東西。十二歲的時候，他在上私塾，卻不好好讀書，總是和一群孩子玩兵法方面的遊戲。
他父親就訓斥他：「我們家世代讀書，你怎麼去玩這些？有什麼用呢？」
王陽明反問：「那讀書有什麼用？」
他父親回答：「讀書可以做大官，可以像父親我這樣中狀元。」
王陽明又問：「那麼，狀元可以傳多少代呢？」
他父親回答：「當然只能一代，我是狀元，不能傳給兒子。」
王陽明就說：「只能維持一代，那就沒有什麼好稀罕的。」
只有一代，就沒有什麼好稀罕的。一個十二歲的少年，想要的卻是能夠超越時間的東西。
而在一年前，十一歲的王陽明寫出了這樣一首詩：「山近月遠覺月小，便道此山大於月。若有人眼大如天，還見山小月更闊。」
努力超越空間的局限，獲得一種更開闊的視界。
那麼，對於個人來說，怎樣才能超越空間和時間呢？還是在十二歲那一年，少年王陽明給出了回答。
十二歲的王陽明問私塾老師：「什麼是最重要的事呢？」
老師不假思索地回答：「讀書就是為了做官啊。」
但王陽明反駁說：「恐怕不是吧，應該是讀書做聖賢。」
梁啟超後來說：「這一問一答，問出了三百年的啟蒙思潮。」
梁啟超是從歷史的角度，評價了王陽明這個回答裡包含的「人人皆可成聖賢」的理念對於中國文化的重大意義。對於王陽明個人來說，這個回答奠定了他一生的基礎，也是心學的起點。
是做官，還是做聖賢（聖人）？聽起來好像只是做什麼的不同，但實際上差別巨大，會把人帶向完全不同的生存狀態。
03
做官，做聖賢，差別在哪裡呢？
做官，是把自己放在了既定的社會體制裡，一輩子按照這個體制的要求一步一步去走，是向外的追尋。
而做聖賢，是把自己放在了宇宙這個大背景裡，按照人應該成為的樣子去一步一步努力，是向內的追尋。
做聖賢這個理念，恢復了人類生存的基本智慧和基本常識：做人。
做人，是老子、孔子、佛陀、蘇格拉底、耶穌這些人類思想範式的奠定者共同關注的出發點。
為什麼人生最重要的事情是做人？
第一，人在宇宙之中，是一種不確定的生物，是一種具有選擇意志的生物，也是一種中間狀態。
義大利文藝復興時期的思想家皮科·米蘭朵拉在《論人的尊嚴》中把這個理念表達得十分透徹：「造物主把人這種形象未定的造物置於世界的中間，對他說：『亞當，我們沒有給你固定的位置或專屬的形式，也沒有給你獨有的稟賦。這樣，任何你選擇的位置、形式、稟賦，你都是照你自己的欲求和判斷擁有和掌控的。其他造物的自然一旦被規定，就都為我們定的法則所約束。但你不受任何限制的約束，可以按照你的自由選擇決定你的自然，我們已把你交給你的自由抉擇。我們已將你置於世界的中心，在那裡，你更容易凝視世間萬物。我們使你既不屬於天，也不屬於地，既非可朽，也非不朽；這樣一來，你就是自己尊貴而自由的形塑者，可以把你自己塑造成任何你偏愛的形式。你能墮落為更低等的野獸，也能照你靈魂的決斷，在神聖的更高等級中重生。』」
第二，人是一個未完成的生物製品，是宇宙裡的迷路者。我們生而為人，但還不是真正的「人」，不過是各種意識和體制的產物。所以，人生的唯一的目的，是要回到人本來的樣子，或者說，回到人應該有的樣子。
佛教把人應該有的樣子叫「佛」，所以，成佛是人生的最高目標。道家叫作「自然」，自然是人生的最高目標。儒家叫作「聖賢」，人生最高的目標是做聖賢。蘇格拉底用了「未經審視的人生不值得度過」這句話，表達了人並不是生下來就是人，人之所以為人，是需要經過審視的。
第三，做人的過程，並不是一個求取什麼的過程，而是一個把我們本來就有的東西挖掘出來，是一個回歸的過程。這個過程是我們自己完全可以掌控的。做官的過程，是去求取一個我們沒有的東西，是一個向外的過程。
做人，可以說是世間唯一我們可以自己掌控的事情，而做官之類的所有其他事情，都不是我們能夠掌控的。但人類的愚昧在於，我們把所有的目標和精力都聚焦在做官之類的無法掌控的事情上，而忘掉了我們唯一可以掌控的事情。
用廣告界的術語就是：我們每一個人本來都是好好的甲方，有自己獨一無二的資源和產品，不需要求取，自己就有能量，能夠吸引其他的資源；但是，我們偏偏選擇了乙方的活法，不斷地去打探各類甲方的要求是什麼，然後根據甲方的要求，不斷地做方案，不斷地爭取為甲方服務的機會。做完一單，又去找新的甲方，提方案，求採購。周而復始，跟著別人跑了一輩子，什麼也沒有留下。
王陽明把這種乙方的活法，叫作「逐物」，而甲方的活法，叫作「主一」。這個「主一」的「一」，就是「做人」。
做人這一件事，就像水的源泉，就像樹的根，你把它做好了，水就會成為活水，源源不斷；樹就會成為活樹，生生不息。
04
王陽明心學最大的意義，就是提醒我們回到「做人」這個根本上來。
如何做人呢？
王陽明提出的第一個原則：應該有一個高於世俗的人生目標。對王陽明來說，就是做聖賢。
王陽明提出的第二個原則：應該為自己唯一的人生目標找到動力。王陽明開始定位於心，認為心是我們做人的動力；最後定位於良知，認為良知是做人的唯一動力，只要把握了良知，就能把握這個世界的一切。
王陽明提出的第三個原則：應該把日常生活中的全部事務當作自己唯一目標的實現手段。王陽明心學裡的「知行合一」、「事上練」，講的都是這件事。
十二歲的王陽明確定了把「做聖賢」作為自己唯一的人生目標，成就了自己非凡的一生。縱觀王陽明的一生，在身體方面，他從小一直受到疾病的困擾，而事業上也非常地不順心，考試考了三次才考中，做官也是一路驚險，很多次遇到生命危險，但每一次都能化險為夷，王陽明將這些歸因為自己對良知的恪守。
王陽明一生做了很多事，去過很多地方，但他說他一生只是在做一件事。
王陽明心學在今天，最值得我們學習的應該是：如何把一生化繁為簡，一生只做一件事？
05
日本企業家稻盛和夫剛剛創立企業的時候，遇到年輕的員工「造反」，要集體辭職。在和他們的溝通中，稻盛和夫領悟到，辦公司，只是為了實現個人的理想是不夠的，經營公司的根本目的是：永遠保障員工及其家人的生活，以公司員工的幸福為目標。
但這還不夠，在自傳裡，他這樣講述當時的心理轉變：「自己的人生只是為了養活照料員工嗎？作為社會的一員，應當有傾其一生而要承擔的崇高使命。因此，作為終生追求的理念，後來我又加上了「為『人類社會的進步發展做出貢獻』這樣的內容。」「想明白這些後，心中豁然開朗。」
稻盛和夫的經營理念，其實就是確定了一個高於世俗的人生目標，這是他一生唯一的目標，其他都是手段。
後來他又以「精進六項」等一系列管理方法，來實現他的人生目標。而那些管理方法，如果我們仔細去探究，就會發現，其中的核心只是：做人。
稻盛和夫經營了好幾家上市公司，做了很多事，但他好像也是和王陽明一樣，一生只做了一件事。
在回顧自己一生經歷的時候，稻盛和夫有一句總結性的話：「人只要堅持正確的為人之道，整個宇宙都會幫助你的。」
06
我們很多時候陷入各種困境，總想著找到一個方法馬上解決，但結果往往是頭痛醫頭，腳痛醫腳，總是得到一點緩解，然後又周而複始，不斷地在煩惱裡循環。
比如，工作上遇到麻煩，人們可能會通過跳槽、搞好人際關係等方法去解決；但如果不從根本上想清楚，自己想成為一個什麼樣的人，工作對自己來說意味著什麼，自己想從工作中得到什麼，在工作中可以為別人帶來什麼，那麼，工作中的困難就會一直存在。
婚姻也是如此，很多人不斷地離婚、進行心理疏導，但如果不從根本上想清楚，自己想成為一個什麼樣的人，婚姻對自己意味著什麼，自己在婚姻裡想要得到什麼，願意承擔的責任是什麼，那麼，婚姻問題也會一直存在。
美國著名的政治家和發明家富蘭克林，二十歲的時候就給自己確立了一套終生奉行的「正見」，徹底解決自己的人生問題。
富蘭克林小時候的經歷並不順利，貧困、缺乏愛、沒有機會上學、離家出走、生意失敗，等等，但最後他成了一位偉大的政治家和發明家。
他在二十歲的時候，總結了自己過去很多的失敗是源於錯誤的生活選擇，因此，他決定為自己制訂一系列的道德原則，力求自己道德完美，並可以一輩子恪守。這些原則包括：
正義——不得損人利己。
節儉——不得浪費，任何花費要麼利人，要麼利己。
秩序——生活物品要擺放有序，工作時間要安排合理。
決心——要做的事一定下決心去做，決定做的事一定要完成。
沉默——避免無聊閑淡，言談須對人有益。
真誠——不使用欺騙手段，考慮事情要公正，開口要言之有物。
中庸——避免極端傾向，儘量克制報復心理。
平靜——不為俗事所擾，包括常見的瑣事或者不可避免的事故。
貞節——若非為健康或繁育後代，絕不縱欲，保持健康、神采奕奕，不損害他人或自己的聲譽或安寧。
謙遜——以耶穌和蘇格拉底為榜樣。
富蘭克林的這些原則，其實就是價值觀、世界觀、人生觀，就是一個人活在這個世界上的總的做人原則。
有一點很有意思，富蘭克林從小接受長老會的教育，但他不是一個宗教意義上的教徒，幾乎不去做禮拜，他不認為有值得終生踐行的道德原則。
但在二十歲的時候，他從自己本身出發，從源頭上清理自己的生活，確定了自己的人生目標，找到了適合自己的價值觀，並把它們變成一套原則和生活方式，嚴格遵循，結果徹底改變了他的人生。
富蘭克林有一個習慣，就是隨身攜帶一個小本子，裡面是設計好的表格，每天都會一一記錄下來自己做到了哪些原則，沒做到哪些原則，還會抄寫各種格言。
這種記錄的習慣，其實是每天對自己的生活做一個整理。這個習慣很像中國明代袁了凡，袁了凡就是《了凡四訓》的作者，他每天都會記錄自己做的事情。袁了凡的例子，也能說明正見的重要性。
袁了凡想要改變自己的命運，首先確立一個「因果報應」的世界觀，無條件地相信自己的念力和行為一定可以改變自己的命運，然後制訂了一套詳細的生活原則，每天堅持去做。這
富蘭克林和袁了凡，都是從源頭上為自己的人生找到徹底的解決方案。
07
我們常常不願意從源頭上去解決人生問題，總是為自己找很多借口。
比如，性格往往成為我們的藉口：「我的性格就是這樣的；我的星座是摩羯座，性格就是這樣，沒有辦法；我的屬相是兔子，性格就是這樣的，沒有辦法。」
這種性格決定行為的理念，阻礙了我們對於自我的認知，尤其阻礙了我們讓自己變得更好的動力。
但在佛學的理論裡，不是性格決定行為，而是行為決定性格。並不是因為你是摩羯座或天秤座，就有了一個固定的性格來決定你的行為，而恰恰相反，是你的行為在決定你的性格。
一個很小的行動的改變，比如站的姿勢、坐的姿勢，等等，都可能會改變你的心態和精神面貌。
08
哲學家叔本華討論人之所以命運不同，歸納出三個方面的原因：第一，人是什麼，就是廣義的人格，比如健康、力量、氣質、道德、理智、教養等。第二，人有什麼，就是財產和各種所有物。第三，一個人在他人的評價中處於什麼地位。
叔本華認為：「人生幸福首要的、最本質的要素是我們的人格。」
叔本華是在說：人生最本質的事情就是做人，而做人就是成就自己的人格。
「人是什麼」比「人有什麼」要重要得多。在是否幸福這件事情上，個人的人格、氣質、心態、信仰，比汽車、房子、珠寶等更為重要。也就是說，我們的個性才是最寶貴的財富。
我們需要去追求物質、名譽，但我們更需要追求的是獨立而健康的個性。在今天這樣一個變幻莫測的時代，能夠讓我們應對變化的，並不是穩定的單位、職業或是財產，這些都靠不住，靠得住的，只有德行、思維方式、學習能力、心理承受力等自身的素質。
這些才是真正屬於我們自己的，能夠確保我們在險惡的塵世平安地生活。
09
所以，如果我們把握了做人這個根本，那麼，一生就很簡單，卻又很豐富，根脈清晰，枝繁葉茂。
所以，如果我們不能把做人這一件事做好，那麼，做其他再多的事也沒有什麼幫助。
(建檔用)-500x500.jpg)